TSAGAANNUUR, PROVINCE DE KHUVSGUL, MONGOLIE — Dans les montagnes boisées et enneigées de Tsaatan, un berger et sa famille attachent leur troupeau de rennes à des arbres pour les laisser paître. Uvugdorj Delger, 70 ans, est Dukha, mais il parle aux enfants en langue mongole. Lorsqu’on lui demande pourquoi il ne parle pas la langue dukha, il soupire et répond que seuls les anciens comme lui la parlent maintenant.
Les Dukha sont les derniers éleveurs de rennes de Mongolie. Beaucoup vivent profondément dans la taïga du nord de la Mongolie, où les températures peuvent chuter à moins 53 degrés Celsius en hiver et rarement dépasser 23 en été (une variation en degrés Fahrenheit de 63 en dessous de zéro à 73 degrés). Bien qu’historiquement liés au peuple ethnique Tuva, qui vit dans certaines parties de la Mongolie, de la Russie et de la Chine, les 427 Dukha du soum Tsagaannuur ont leurs propres traditions et parlent une variété distincte de la langue Tuva.
La nature vierge de la taïga et la rareté de l’élevage de rennes persuadent quelques touristes de supporter les routes cahoteuses – praticables uniquement à cheval pendant l’été – de venir ici, où ils peuvent monter des rennes, dormir dans des tentes traditionnelles Dukha, appelées urts en mongol (à ne pas confondre avec la yourte mongole), et acheter de l’artisanat fabriqué à partir de bois de renne.
Cependant, quelles que soient les histoires de voyage mémorables qu’ils emportent avec eux, elles négligent une réalité difficile pour les Dukha – une réalité de perte de terres, de culture et de langue.
Avec les protections environnementales empiétant sur leur territoire traditionnel et de nombreux Dukha quittant de plus en plus la taïga et s’assimilant à la société mongole, la culture Dukha pourrait être perdue à jamais en quelques générations. « Tout ce qu’il nous reste, ce sont nos rennes et nos urtes », dit Uvugdorj.
Cependant, une femme Dukha est déterminée à revoir sa culture vivante et vibrante. Sans le soutien du gouvernement, Ulziisaikhan Sodov dirige le seul musée de Mongolie et l’une des seules initiatives officielles du pays, dédié à la célébration de l’histoire, de la langue et de la tradition dukha.
« Les aînés apportaient des choses qu’ils trouvaient dans leurs granges »
Le Centre de culture et de développement Dukha, une maison en rondins de deux étages construite sur la propriété d’Ulziisaikhan en 2016, se trouve dans le soum de Tsagaannuur, le principal village près de la taïga dans la province de Khuvsgul. Entouré de sommets enneigés, le centre abrite une bibliothèque spécialisée et des artefacts hérités par sa famille ou donnés par la communauté à sa demande – des cercueils traditionnels, des bois, de l’artisanat et des outils en cuir, des bols en bouleau et en bois – tous soigneusement exposés dans des vitrines.
« Quand le bâtiment du centre était sur le point de se terminer… J’ai dit aux gens que nous avions besoin de choses à mettre dans le musée », explique Ulziisaikhan. « Les aînés apportaient des choses qu’ils trouvaient dans leurs granges et qu’ils décidaient de ne pas jeter comme ordures. »
Son enthousiasme et sa vitalité, typiques de ceux qui ont mené une vie nomade, sont palpables. Ulziisaikhan parle fièrement de sa grand-mère, sa plus grande inspiration. « [She] était la dernière personne qui chérissait son histoire et sa culture, cuisinait sur un poêle traditionnel à feu ouvert et ne parlait jamais la langue mongole.
Le prochain grand projet d’Ulziisaikhan est de créer une station de radio FM pour diffuser du contenu en langue dukha, mais elle doit lever plus de fonds avant que cela ne se produise. La seule aide gouvernementale qu’elle ait jamais reçue était de l’Agence turque de coopération et de coordination, qui a servi à la construction du musée. Les dons des touristes sont la seule source de revenus du centre, ce qui est maintenant à peine suffisant pour payer l’entretien de base comme le chauffage – il n’y a pas d’isolation dans le bâtiment, c’est pourquoi il reste fermé pendant l’hiver. Une cheminée serait trop dangereuse pour les objets précieux conservés à l’intérieur.
Lorsque les visiteurs ont disparu pendant la pandémie de coronavirus, les revenus d’Ulziisaikhan en ont souffert. Elle a décidé de se présenter aux élections locales dans l’espoir d’obtenir un salaire. (Elle a gagné, et est maintenant chef de son bagh, la plus petite unité administrative de Mongolie.) Pourtant, gagner de l’argent avec les objets qu’elle a collectés n’est pas son objectif. « Je ne me sens pas à l’aise de montrer ces objets à des gens comme gdans un magasin sans pouvoir améliorer la compréhension des gens de ce qu’étaient les Dukha », dit-elle.
« Nos traditions ne cessent de se perdre »
Ulziisaikhan et certains Dukha plus âgés soulignent la transition du socialisme au début des années 1990 comme le moment où les choses ont commencé à se détériorer radicalement.
Pendant l’ère socialiste, les Dukha travaillaient dans les fermes d’État et les pêcheries pour un salaire fixe, tandis que tous les rennes appartenaient à l’État. Après 1990, ce salaire a disparu, forçant beaucoup à retourner dans la taïga pour chasser. Certains ont dû abattre leurs propres rennes pour se nourrir et vendre leurs bois, tandis que de nombreux animaux sont morts de maladies.
« C’était très difficile pendant l’économie de marché », explique Uvugdorj, qui à cette époque passait la journée à chercher des bois de cerf à échanger contre un bol de farine. « Parfois, je rentrais à la maison les mains vides. »
Bien que le pire soit probablement derrière eux, les choses ne sont pas nécessairement faciles maintenant, surtout pour les personnes âgées. Les jeunes familles Dukha continuent de quitter la taïga pour les zones urbaines une fois que leurs enfants atteignent l’âge scolaire, laissant leurs grands-parents derrière eux. En conséquence, les Dukha vivant dans la taïga sont progressivement en déclin.
Il y a aussi des tensions avec les autorités environnementales sur le statut d’aire protégée de la taïga – 90% du territoire ancestral des Dukha situé en Mongolie est maintenant soumis à des lois strictes protégeant les glaciers, les plantes et les animaux de la région, dont beaucoup sont en voie de disparition. Alors que 288 000 hectares de terres (plus de 711 600 acres) ont été libérés pour le Dukha, beaucoup disent qu’il n’y a pas de gibier à y trouver, et qu’il ne suffit pas de déplacer des rennes toutes les deux semaines, comme le veut la coutume.
« Tout est renouvelé et nos traditions continuent de se perdre », dit Ulziisaikhan. « Maintenant [with the] Protection spéciale, les éleveurs de rennes ne mangent pas beaucoup de viande », ajoute-t-elle. « Nous ne mangeons que trois, quatre morceaux de viande, ou de la soupe avec beaucoup de farine, et la consommation de farine blanche est très élevée. »
Pour Tumursukh Jal, chef de l’administration de la protection de la zone strictement protégée de la taïga d’Oulan, le nouveau statut a freiné des activités illégales telles que l’exploitation minière et le braconnage. Il dit que les éleveurs n’apprécient pas le statut de protection spéciale parce qu’il limite leur capacité à braconner. « C’est une terre assez grande pour peut-être une nation en Europe, sans parler de 2 000 rennes et 300 personnes », dit-il.
Les changements aident, mais il reste du travail
En 2013, un an après que le président de la Mongolie de l’époque se soit rendu dans la région pour la première fois, le gouvernement a établi une allocation mensuelle pour tous les adultes qui vivent dans la taïga et élèvent des rennes; Les enfants jusqu’à l’âge de 18 ans reçoivent la moitié de l’allocation. Actuellement, l’allocation est fixée à 240 400 togrogs mongols (70 dollars des États-Unis) et 382 dukha la reçoivent.
D’autres changements bienvenus sont survenus en 2022, lorsqu’un programme de langue dukha a été introduit pour la première fois dans l’école du soum de Tsagaannuur. Les cours sont offerts en tant que cours optionnel une fois par semaine aux enfants de quatrième année et plus. Sur les 560 élèves de l’école, 200 sont Dukha, explique Sanjaa Myagmar, qui était le directeur de l’école au moment de l’entretien. L’année dernière, 98 étudiants se sont inscrits au cours de langue, dont Dukha et Darkhad, un sous-groupe mongol vivant dans la province de Khuvsgul.
Mais les enseignants sont aux prises avec le manque de manuels appropriés – le matériel provient de la province voisine de Bayan-Ulgii et de la République russe de Touva, où différentes variétés de la langue sont parlées.
« Les Dukha parlaient couramment leur langue maternelle jusqu’au début des années 1990. Maintenant, moins de 10% le parlent », dit Ulziisaikhan. Elle déplore le peu de soutien que le gouvernement apporte à la préservation des traditions dukha et dit, par exemple, que l’allocation en espèces pour ceux qui vivent dans la taïga devrait s’accompagner d’une obligation de parler la langue dukha. « Il aurait été préférable que le gouvernement développe le tourisme… en introduisant efficacement à quoi ressemblaient la culture, la nourriture et les valeurs principales du peuple Dukha.
Bien que cela ne se produise pas, elle continuera à se battre pour transformer son centre « en un véritable musée », dit modestement Ulziisaikhan. « Je veux montrer l’histoire étonnante de la façon dont l’ancien peuple Dukha vivait dans le passé et comment ils le font maintenant. »
