En Haïti, les jeunes sont à l’origine d’un renouveau du vodou


CAP-HAÏTIEN, HAÏTI — En 2010, le petit ami d’Eunode Eustache Cénatus l’a invitée à une cérémonie vodou. Bien qu’elle soit née dans une famille chrétienne, elle a accepté l’invitation et a continué à assister à des cérémonies similaires chaque dimanche. Les deux étaient étudiants à l’Université de Port-au-Prince à l’époque et se marieront plus tard.

Environ un an après avoir commencé à assister aux cérémonies, Cénatus, 37 ans, dit qu’elle a commencé à sentir la présence des Lwa. Ce sont des esprits vénérés par les vodouistes, ou les personnes qui pratiquent le vodou. Le Lwa lui rappela qu’elle était l’une des élues et qu’elle était née pour être une Mambo, ou une prêtresse.

« Je ne le savais pas jusque-là, mais on naît mambo. On ne le devient pas », dit Cénatus.

En 2012, Cénatus fonde la Maison Dahomey, une société de personnes qui pratiquent la religion vodou, et en devient le Mambo. Elle dirige la société avec son mari, son Hougan ou prêtre. Dans la société, Cénatus enseigne les pratiques religieuses et culturelles du vodou.

« Quand je suis possédé, c’est comme si les esprits me disaient quoi dire ou faire. Parfois, j’en suis consciente, mais d’autres fois, je perds toute connaissance et toute mémoire de ce que je fais ou dis jusqu’à ce que je ne sois plus possédée », dit-elle.

Cénatus croit que diriger la société Maison Dahomey est la mission de sa vie. En 2021, elle a refusé un poste gouvernemental lucratif qui l’aurait obligée à déménager à Port-au-Prince, la capitale d’Haïti, parce que son Lwa n’était pas d’accord et parce qu’elle ne pouvait pas gérer la société pendant son séjour.

Malgré une histoire de marginalisation, le vodou, une religion haïtienne qui serait originaire d’Afrique de l’Ouest, est de plus en plus répandu au Cap-Haïtien, la deuxième plus grande ville d’Haïti, sur la côte nord. Les jeunes, en transition de religions comme le christianisme, affirment maintenant ouvertement leurs croyances vodou et rejoignent des sociétés telles que la Maison Dahomey, qui compte plus de 500 membres. Environ 300 d’entre eux ont moins de 30 ans.

« Quand je suis possédé, c’est comme si les esprits me disaient quoi dire ou faire. »

Paul Michelin Jules, président du conseil d’administration de la société Legphibao Vodou, affirme que bien que les sociétés vodou aient toujours existé au Cap-Haïtien, ces dernières années ont vu une augmentation du nombre de pratiquants, en particulier parmi la jeune génération. Par exemple, 55 % des 800 membres de la société Legphibao Vodou ont moins de 30 ans.

Des sources qui se sont entretenues avec le Global Press Journal affirment que la ville compte actuellement près d’une douzaine de sociétés vodou.

Comme le vodou est né d’une société où les esclaves n’apprenaient pas à lire et à écrire, une grande partie de son histoire n’est pas écrite. Certains chercheurs, cependant, font remonter ses racines à la traite transatlantique des esclaves au début des années 1500, lorsque les colons espagnols et français ont amené des esclaves africains en Haïti pour travailler dans les plantations de canne à sucre.

Beaucoup d’esclaves parlaient différentes langues et avaient des religions différentes. Le vodou a émergé comme un système de croyance syncrétique qui a adopté des éléments de ces différentes pratiques religieuses. Les esclaves le pratiquaient la plupart du temps en secret, loin des yeux vigilants des propriétaires et des administrateurs des plantations, selon une étude publiée en 2001 dans la revue Comparative Studies in Society and History.

Pendant la Révolution haïtienne de 1791 à 1804, lorsque les Haïtiens se sont révoltés contre la domination coloniale française, cette religion adaptée a joué un rôle important. Le vodou offrait aux esclaves un espace de rencontre et de réflexion politique et culturelle. C’était aussi une plate-forme pour les défenseurs de l’indépendance pour partager leurs idées. Cela a alimenté la révolution haïtienne, qui a été la première révolte d’esclaves réussie de l’histoire.

« Pour ces Noirs de différents pays et tribus, le vodou n’était pas seulement un moyen de communication, mais aussi un moyen de résister à l’esclavage et à l’oppression. C’est en grande partie grâce au vodou qu’ils ont pu accéder à la liberté et à l’indépendance quelques années plus tard », explique l’anthropologue et sociologue Jocelin Bertil, faisant référence à la cérémonie du vodou de Bois Caïman en 1791, qui, selon les spécialistes, a lancé la révolution haïtienne.

Malgré ce rôle historique, culturel et politique important, Bertil affirme que le vodou a été historiquement incompris, marginalisé et dégradé, en grande partie à cause des campagnes anti-superstition. Ces campagnes, qui ont eu lieu dans les années 1940, ont été lancées par l’Église catholique pour discréditer le vodou. Les prêtres locaux brûlent des objets rituels vodou et convertissent les Haïtiens au catholicisme.

Mais même avant ces campagnes anti-superstition, le vodou avait déjà fait face à une longue histoire de dénigrement. Par exemple, après le succès de la guerre d’indépendance d’Haïti en 1804, les colons ont attribué en partie le début de la révolution au vodou, selon un rapport de l’de l’Institut sur la religion et les politiques publiques.

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Verlande Cadet, GPJ Haïti

Une table contient des bouteilles et des crânes disposés pour les Lwas, ou spiritueux, Gede et Bawon, à la Maison Dahomey Vodou Society à Cap-Haïtien, en Haïti. Eunode Eustache Cénatus, qui a fondé la société en 2012, dit qu’elle est née Mambo, ou prêtresse.

Dans l’Haïti indépendante, certains gouvernements l’ont interdit en faveur du catholicisme. Jean-Pierre Boyer, un leader révolutionnaire devenu président, a interdit la religion en 1835. Bien que Faustin Soulouque, qui a régné sur Haïti entre 1847 et 1859, ait autorisé la pratique du vodou en public, Fabre Geffrard, qui a régné entre 1859 et 1867, a supprimé la pratique de la religion en détruisant les objets vodou et en signant le Concordat de 1860, qui a déclaré le catholicisme religion officielle d’Haïti. En fait, ce n’est qu’après la signature du Concordat que le Vatican a finalement reconnu le gouvernement haïtien.

Ce dénigrement du vodou s’est poursuivi au fil des ans, avec des films et d’autres histoires dépeignant toujours le vodou comme nuisible, explique Frédérick Julemus, artiste vodouiste depuis 2020. Il donne l’exemple de « Miracle de la foi », un film haïtien qui promeut le christianisme et dépeint le vodou comme maléfique.

Bien qu’il y ait eu un certain soutien de François Duvalier, président entre 1957 et 1971, qui a fait entrer des prêtres et des prêtresses vodou à son service, ce n’est qu’en 2003 que le vodou est devenu une religion officielle en Haïti.

Malgré la diffamation, les Haïtiens, en particulier les jeunes, ont montré un intérêt croissant pour la religion ces dernières années, dit Cénatus, qui, en plus de diriger la société Maison Dahomey, enseigne dans plusieurs universités du Cap-Haïtien pour compléter ses revenus.

Alors que certains pratiquent le vodou individuellement, d’autres rejoignent des sociétés qui, selon Cénatus, assurent la sécurité et la communauté.

La Maison Dahomey est logée dans le même appartement où Cénatus vit avec son mari et leur fils. La société occupe deux salles : l’une où se déroulent les entraînements et les rituels et une salle sacrée appelée badji, remplie de symboles d’esprits, où Cénatus reçoit les membres pour consultations.

Pour être admis à la Maison Dahomey – qui tire son nom d’un ancien royaume d’Afrique de l’Ouest – il faut être invité par un membre, puis présenter des documents d’identité et deux photos d’identité. Il y a aussi des principes qu’il faut accepter de respecter. Par exemple, les membres n’ont pas le droit de tatouages, de bijoux ou de cheveux dreadlocks. Cénatus dit que ces éléments peuvent entraver la communication avec les Lwa.

La société compte trois classes principales : les prosélytes, les cadets et les initiés. Les nouveaux membres rejoignent la classe de prosélyte, où ils apprennent le vodou, participent à des rituels, étudient, puis passent des examens théoriques et pratiques avant de passer au niveau suivant.

La dernière étape, cependant, est la plus importante, dit Cénatus. « Quand on est initié, on fait partie de l’élite spirituelle de la Maison Dahomey. Ce sont les Lwa eux-mêmes qui ont choisi ceux qui doivent recevoir l’initiation.

Beaucoup de membres de la Maison Dahomey sont des jeunes qui ont abandonné le christianisme pour le vodouisme, dit Cénatus.

Gregory Daguisan, ingénieur informaticien d’une trentaine d’années, a rejoint la société en 2018. Avant de devenir vodouiste, Daguisan était un chrétien adventiste. Il dit qu’il a cessé d’aller à l’église en 2017, alors qu’il se sentait un peu perdu. Ce n’était pas facile pour Daguisan, qui avait été un membre très actif de son église. Il lui a fallu un certain temps pour réfléchir et faire le changement après qu’un ami l’ait invité à la Maison Dahomey en 2018. Il a continué à fréquenter et a été initié en 2020. Au début, sa famille n’a pas soutenu ce choix. Il affirme que des membres de son ancienne communauté religieuse ont également fait preuve de discrimination à son égard.

« Ce fut l’un des moments les plus difficiles de ma vie », dit-il. « J’ai dû couper les ponts avec beaucoup de gens qui étaient importants pour moi. »

Mais c’est une décision qu’il dit n’avoir jamais regrettée.

Selon M. Daguisan, l’un des facteurs qui a suscité l’intérêt pour le vodou est le développement des programmes d’études dans les universités haïtiennes, en particulier dans les sciences humaines et sociales. Il estime que ces disciplines ont contribué à dissiper les préjugés religieux et ont permis aux Haïtiens de mieux comprendre l’importance du vodou.

« Ce fut l’un des moments les plus difficiles de ma vie. »

Eddy Toussaint vivait aux États-Unis depuis 1971 avant de retourner en Haïti pour former une société vodou avec sa femme. Selon lui, les jeunes d’Haïti commencent à voir les choses différemment. « Avec [Vodou] sociétés qui se répandent de plus en plus en Haïti, les jeunes se rendent compte qu’on leur a menti [Vodou]. »

Il dit que la formation d’un Vodou La société a été l’une des principales raisons pour lesquelles il est retourné au pays après la mort de son frère, qui avait également une société, en 2004. « Je n’ai pas choisi de revenir en Haïti. Les Lwa m’ont choisi pour venir et continuer le travail que mon frère faisait, tout comme ils ont choisi mon frère, qui [had] Hougan depuis l’âge de 7 ans.

Aujourd’hui, l’épouse de Toussaint, Rachelle Zéphyrin, en est la présidente, tandis que Toussaint est prêtre à la société Lakou Sekrè, qu’ils ont fondée en 2015 dans le quartier du Haut-du-Cap.

N’importe qui peut devenir membre de Lakou Sekrè, dit Zéphyrin, mais les mineurs doivent avoir l’autorisation de leurs parents ou tuteurs.

« Lakou Sekrè ouvre ses portes à tous ceux qui veulent s’intégrer », explique Zéphyrin.

La société est logée dans une grande cour reboisée, avec des salles sacrées pour les Lwa et une grande salle sacrée pour les rituels. Son conseil d’administration compte 11 membres, dont Zéphyrin est président, et une trentaine de membres actifs.

Les aspirants membres doivent passer une période probatoire de deux mois, suivie d’un test avant le jour de l’initiation. Julemus, 28 ans, qui pratique individuellement, sans société ni l’aide d’un prêtre ou d’une prêtresse, dit que les esprits l’ont souvent guidé dans sa pratique artistique.

Julemus était chrétien. En 2014, il a rejoint un séminaire pour devenir prêtre catholique, mais il en a été expulsé deux ans plus tard pour non-respect des règles établies.

« Lakou Sekrè ouvre ses portes à tous ceux qui veulent s’intégrer. »Société Lakou Sekrè

Il admet avoir ressenti une présence constante qui lui rappelait qu’il n’était pas à sa place pendant ses deux années au séminaire. Après son expulsion en 2016, Julemus a passé près de six mois à travailler comme Badjikan, assistant d’un Hougan ou Mambo, avec son oncle à Port-au-Prince.

Au début, il l’a fait pour gagner de l’argent. « Je n’ai jamais prêté attention au sort qui m’attendait », dit-il.

Ce n’est qu’en 2019, deux ans après son entrée à la Faculté des Beaux-Arts du campus Henri Christophe de Limonade, que Julemus a rejoint une société vodou appelée Yanvalou, qui a depuis fermé faute de ressources économiques. Il pratique toujours le vodou et estime qu’il n’est pas nécessaire d’appartenir à une société pour le faire.

« Je pense que toutes les assemblées religieuses, qu’il s’agisse d’églises vodou ou chrétiennes, ont toutes de bonnes caractéristiques uniques. Il suffit de savoir en tirer parti », dit-il. « Parfois, je vais dans les églises catholiques parce que je ressens le besoin d’un rituel qui ne se fait que dans l’église catholique. »

Il pense que l’influence de nouveaux modèles a rendu les jeunes plus à l’aise avec le vodou. Il est heureux que la perception de la religion soit en train de changer en Haïti et que de plus en plus de gens l’adoptent. « Cependant, je ne pense pas que tous les Haïtiens soient obligés de pratiquer le vodou », dit-il. « Chacun est libre de faire ses propres choix en fonction de ses propres croyances et convictions. »

Pour lui, aucune religion n’est supérieure ou inférieure à une autre. « Je suis un pratiquant du vodou », dit-il, « mais je suis aussi allé à l’église de temps en temps parce que les églises ont des rites spirituels très intéressants. »

De son côté, Bertil estime que la renaissance du vodouisme pourrait aider Haïti à sortir de sa crise socio-économique et politique. « Le vodou a aidé le peuple haïtien à surmonter l’esclavage et la colonisation. Cela peut encore nous aider à sortir de cette impasse alarmante », dit-il, faisant référence aux défis qui ont affligé Haïti ces dernières années, tels que l’effondrement des institutions, les catastrophes naturelles fréquentes et les gangs qui exercent un contrôle sur plus de la moitié du pays.

Bertil est convaincu que tous les Haïtiens sont liés au vodou, et il encourage les jeunes qui choisissent cette voie à y rester, mais il croit aussi que chacun est libre de pratiquer la religion de son choix.



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