SARLAHI, NÉPAL — Au quatrième mois de sa grossesse, Indu a découvert qu’elle portait une fille. Cette nuit-là, elle ne pouvait pas dormir et n’arrêtait pas de pleurer. Elle a choisi d’avorter, même s’il est illégal au Népal d’interrompre une grossesse après 12 semaines. Si elle devait avoir un septième enfant, il fallait que ce soit un garçon.
Le désir d’avoir un fils est si fort dans certaines régions du Népal qu’il conduit des femmes comme Indu à interrompre secrètement leur grossesse après avoir découvert le sexe du fœtus – soit dans une ville voisine, soit de l’autre côté de la frontière en Inde voisine. La décision est souvent une nécessité économique. Les fils, en particulier dans les régions plus rurales, sont considérés comme des actifs financiers qui peuvent contribuer à une famille en difficulté. Mais les avortements illicites, parfois pratiqués dans des circonstances dangereuses, mettent souvent en péril la vie de la femme. Ils faussent également le ratio de nouveau-nés, menaçant d’affecter la croissance démographique future.
Indu, qui a demandé à être identifiée uniquement par son prénom par peur de la stigmatisation, a pris un trajet en bus public de 1,5 heure jusqu’à Sitamarhi dans l’État indien du Bihar, où vivent son frère et sa belle-sœur. Elle s’est rendue dans une clinique privée et a avorté de l’enfant.
Préférer un fils à une fille est évident, dit Indu, qui vit dans la région du Teraï dans les basses terres du sud du Népal. Chaque fois qu’elle donnait naissance à l’une de ses six filles, son mari la faisait travailler dans les champs en portant un nouveau-né. Elle n’était pas bien nourrie et chaque jour, une nouvelle raillerie lui était lancée. Elle dit qu’elle ne pouvait pas laisser cela se reproduire, mais elle ne voulait pas que les gens autour d’elle soient au courant de sa décision.
Les pèlerinages d’avortement de l’autre côté de la frontière sont courants, explique Bal Krishna Shrestha, chef de projet pour l’Association de planification familiale du Népal, une organisation de défense des services de santé reproductive dans la municipalité de Sarlahi, dans le sud-est du pays. La région du Teraï jouxte les États indiens du Bihar, de l’Uttar Pradesh et du Bengale occidental. La frontière poreuse entre les deux pays permet aux femmes de traverser plus facilement les États indiens voisins où, même si l’avortement sélectif selon le sexe est également illégal, il est légal d’interrompre une grossesse jusqu’à la 20e semaine.
En raison de cette préférence pour les fils, les rapports de masculinité des nouveau-nés dans la région du Teraï sont détraqués. Le recensement népalais de 2001 a comparé les rapports de masculinité dans les trois zones écologiques du pays et a révélé que, parmi la population âgée de moins de 1 an, il y avait un nombre plus élevé de garçons que de filles dans la région du Teraï (104,8 hommes pour 100 femmes) par rapport aux collines (103,9) et aux montagnes (102,6). Lors du recensement de 2011, ce nombre est passé à 106,7 dans le Teraï et les collines.
Le rapport de masculinité naturel attendu chez les nouveau-nés se situe entre 95 et 105 hommes pour 100 femmes, explique Mahesh Puri, codirecteur du Centre de recherche sur l’environnement, la santé et les activités de population, une organisation à but non lucratif de conseil et de recherche basée à Katmandou. S’il est supérieur à 105, Puri dit que cela indique que quelque chose se passe. « Pour le Népal en général et ces régions spécifiques, le ratio indique un avortement sélectif selon le sexe », dit-il.
Cela créera des déséquilibres à long terme au Népal, dit Puri. « Il y aura une pénurie de femmes, ce qui affectera le marché du mariage et le taux de fécondité. Il y aura également une augmentation de la violence à l’égard des femmes et des filles. »
L’indice synthétique de fécondité au Népal a également chuté, passant de six enfants par femme en 1950 à moins de deux en 2022, selon les Nations Unies.
Des déséquilibres similaires affectent déjà les groupes d’âge de reproduction dans d’autres pays, comme la Chine, la Corée du Sud et certaines parties de l’Inde. En Chine, qui avait une politique de l’enfant unique soutenue par l’État jusqu’en 2016, le nombre d’hommes dépasse maintenant le nombre de femmes de 34,9 millions, selon le bureau national des statistiques du pays. Les autorités encouragent les gens à avoir deux enfants pour lutter contre le déclin de la population.
Les croyances culturelles, en particulier dans la région du Teraï, façonnent ces décisions. Rencontrer un « niputar », ou une femme sans fils, tôt le matin peut porter malheur pour toute la journée. Cette attitude se reflète également dans un proverbe populaire, « Dhilo hos, choro hos », qui se traduit approximativement par « Qu’il soit tard, mais que ce soit un fils ».
Les fils sont considérés comme un atout économique et social au Népal, tandis que les filles sont considérées comme un fardeau financier pour leurs parents, explique Srijana Adhikari, présidente exécutive de Women Acting for Transformative Change, une organisation non gouvernementale.organisation qui promeut les droits des femmes. C’est parce que si un fils se marie, la famille peut exiger de l’argent; mais quand les filles se marient, elles sont obligées de donner une dot.
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Le système de dot moderne en Asie du Sud, qui a commencé avec des pratiques inoffensives de dons par des sympathisants à la mariée pour contribuer à sa stabilité financière, est récemment devenu une pratique impliquant un transfert substantiel de richesse de la famille de la mariée à celle du marié. Dans certains cas, il est devenu un déterminant de la valeur de la femme.
Indu se prépare pour le mariage de sa fille aînée, qui a 17 ans. La famille du marié a exigé une dot de 100 000 roupies népalaises (810 dollars), une moto et des bijoux en or. « Si j’avais un fils, je n’aurais pas à contracter de prêt », dit Indu. « Il gagnerait de l’argent, nous soutiendrait et prendrait soin de nous quand nous vieillirions. »
Elle ne regrette pas l’avortement, même s’il lui a causé cinq jours de saignements et de douleurs. Dans tout le Népal, les complications liées à l’avortement, telles que les hémorragies, restent l’une des principales causes de décès maternel.
Les avortements sont légaux au Népal depuis 2002 mais sont limités à la 12e semaine, sauf dans des circonstances particulières, telles que l’inceste ou le viol, lorsqu’ils sont autorisés jusqu’à la 28e semaine. Depuis la légalisation, certaines pratiques néfastes utilisées par les femmes pour mettre fin à leur grossesse – comme avaler du verre moulu ou du « paro » (mercure) ou mettre des herbes dans leur vagin – ont chuté. Puri, de l’organisation à but non lucratif de recherche de Katmandou, estime que moins de 2% des femmes pratiquent maintenant de telles méthodes.
Mais on estime que 58% des avortements restent des procédures clandestines, fournies par des prestataires non formés ou non approuvés ou induites par la femme enceinte elle-même, selon une étude réalisée en 2016 par le Center for Research on Environment, Health and Population Activities et le Guttmacher Institute, un organisme de recherche basé aux États-Unis qui étudie la santé reproductive.
Les avortements pratiqués en dehors d’un établissement médical qualifié sont particulièrement préoccupants pour Shrestha, de l’Association de planification familiale. « Les avortements à risque affectent la santé des femmes », dit-il. « Il n’y a aucun effort d’inspection et de vérification de la part du gouvernement. »
Le gouvernement dispose d’un grand nombre de cliniques à travers le pays qu’il surveille déjà, explique le Dr Sangeeta Kaushal Mishra, porte-parole du ministère de la Santé et de la Population. Surveiller tous les avortements dans tous les contextes n’est pas possible, dit-elle, et les gens ne sont pas susceptibles de déposer des plaintes formelles si la procédure est illégale.
Quant à Indu, un an après son avortement, elle a donné naissance à un garçon. Elle sourit en parlant du traitement qu’elle a reçu de son mari après la naissance. « Il était très heureux et m’a bien traité », dit Indu. « Il m’a aussi nourri correctement. »